Тэалагічная тэорыя паходжання дзяржавы ў эпоху сярэднявечча

У розныя эпохі існавалі зусім розныя тэорыі паходжання дзяржавы і права. У многіх дзяржавах Старажытнага Усходу, напрыклад, лічылася, што гэтыя элементы палітычнай сістэмы паўсталі не дзякуючы развіццю чалавечых узаемаадносін, а ўсталяваныя звыш. У старажытным Вавілоне, Егіпце, Кітаі кіраўнік, цар, імператар лічыўся прадстаўніком багоў на зямлі, сынам нябёсаў, і нават увасабленнем багоў. Ён валодаў атрыбутамі вярхоўнай улады, дадзенай сакральным чынам. Паколькі верылі ў тое, што нябесныя істоты арганізавалі першабытны хаос, стварыўшы свет, і зямныя ўладары, як жыхары неба, павінны былі парадкаваць і арганізоўваць зямное жыццё.

Даволі часта можна прачытаць, што тэалагічная тэорыя паходжання дзяржавы і права, якая панавала ў сярэднявеччы пад уплывам заходняй, лацінскай версіі хрысціянства, ўяўляла сабой ідэю, дзякуючы якой адбывалася абагаўленне інстытутаў улады. Пры гэтым у навукова-папулярных артыкулах часта спасылаюцца на словы апостала Паўла пра тое, што няма ўлады, якая не ад Бога, таму варта скарацца дзяржаве, устаноўленаму па Божай волі. Аднак калі падысці да гэтай праблемы сур'ёзна, мы ўбачым, што на самой справе ўсё было некалькі складаней.

Сярэднявечнае грамадства ў Заходняй Еўропе не ўяўляла сабой маналітнае адзінае цэлае. У эпоху феадалізму было мноства узроўняў праўлення, звязаных з заблытанай сістэмай васальных узаемаадносін. Акрамя паўнамоцтваў, якімі быў надзелены імператар і шматлікія каралі (часта былыя толькі намінальнымі распарадчыкамі), графы, віконт і іншыя князі, існавала ўлада Касцёла як свецкага кіраўніка (папская, Архібіскупскі, епіскапская і гэтак далей). Усе гэтыя суб'екты былі аб'яднаны паміж сабой як варожымі, так і саюзніцкімі сувязямі. Таму тэалагічная тэорыя паходжання дзяржавы існавала ў некалькіх варыянтах.

Перш за ўсё, лічылася, што боскае паходжанне мае не ўвесь дзяржаўны інстытут у цэлым, а яго элементы, напрыклад, манархія ці ваеннае арыстакратычнае саслоўе. Далей, словы Апостала перакладаліся і трактаваліся такім чынам, што толькі тая ўлада сапраўдная, якая дадзена ад Бога. А вось у гэтым пытанні былі вельмі розныя, і нават супрацьлеглыя думкі. Якая панавала ў сярэднявечным соцыуме рымска-каталіцкая Царква лічыла, што тэалагічная тэорыя паходжання дзяржавы апраўдвае панаванне рымскага пантыфіка над усімі астатнімі свецкімі ўладамі. Многія папскія юрысты тых гадоў пісалі цэлыя трактаты аб тым, што Папа замяшчае Бога на Зямлі, і таму ён з'яўляецца вярхоўным суверэнам, а каралі і імператар - яго васаламі.

Далёка не ўсе кіраўнікі і гаспадары, у тым ліку і дробныя, былі з такой канцэпцыяй згодныя. Напрыклад, сярэднявечныя імператары пастаянна канкуравалі і ваявалі з татамі за свецкую ўладу, што адбілася ў шматгадовай барацьбе за інвестытуру. Многія феадалы мяльчэй сапраўды гэтак жа супрацьстаялі біскупам і абатам у многіх зямельных канфліктах, звязаных з уласнасцю. А з раманскіх часоў вельмі папулярным хрысціянскім ідэалам была пазбаўленнем улады, pauperitas, адмова ад кіравання, і таму многія рэлігійныя дысыдэнты наогул прапаведавалі тое, што тэалагічная тэорыя паходжання дзяржавы не мае нічога агульнага з ісцінай. Наадварот, аўтарам ўсёй іерархіі панавання і падпарадкавання можа быць толькі «князь гэтага свету», гэта значыць д'ябал.

Аднак у гатычную эпоху заходнееўрапейскі сярэднявечны соцыум, як пісаў вядомы брытанскі гісторык Роберт Мур, зрабіўся «грамадствам пераследу». Большасць апазіцыйных рэлігійных і палітычных канцэпцый былі асуджаныя Царквой як ерэтычныя, ўсякае супраціў задушана, а цэлыя арыстакратычныя роды і нават імперскія дынастыі, якія гэтаму супрацівіліся - знішчаны. Пануючай зрабілася тэалагічная тэорыя паходжання дзяржавы, якую абгрунтаваў Тамаш Аквінскі. Гэты самы знакаміты схаластаў, які стварыў асновы каталіцкай філасофіі, таксама палічыў дзяржава стварэннем Бога, якая хоча ўладкаваць свет і падтрымліваць там парадак. Аднак і ён заяўляў пра тое, што свецкая (у тым ліку і манархічная) ўлада толькі тады мае боскае паходжанне, калі яна служыць Царквы і зямным мячом абараняе тое, што клірыкі заваёўваюць мячом духоўным.